درباره این کتاب
عنوان اصلی:
The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi(226–249 CE)
کلاسیک تغییرات: ترجمهای تازه از ای جینگ با تفسیر وانگ بی
نویسنده: Richard Lynn
وانگ بی (۲۲۶–۲۴۹ م.) با وجود عمر کوتاه خود (حدود ۲۴ سال)، یکی از اثرگذارترین متفکران تاریخ چین به شمار میآید. او از برجستهترین نمایندگان جریان فکری شوانشوئه («حکمت رازآمیز» یا «فلسفهٔ ژرف») بود؛ جریانی که در پی بازخوانی میراث کنفوسیوسی و دائویی در قالبی فلسفی و متافیزیکی برآمد. شرحهای او بر دائو ده جینگ و ای جینگ از تأثیرگذارترین آثار تفسیری در سراسر سنت فکری چین به شمار میروند و برای نزدیک به هزار سال تنها مرجع معتبر مطالعهٔ این دو متن بودهاند.
در مرکز اندیشهٔ وانگ بی مفهوم وو (無، نیستی، بیتعینی یا غیب مطلق) قرار دارد؛ اصلی که از نظر او سرچشمه و بنیاد همهٔ پدیدههای متعین است. او استدلال میکند که کثرت موجودات و دگرگونیهای جهان تنها بر پایهٔ امری نامتعین و فراتر از صورتها (بسیط محض، صمد، احد، برهمن) امکان ظهور مییابند. از این رو، ششخطیها و نمادهای ای جینگ در نظر او صرفاً ابزار پیشگویی نیستند، بلکه تجلیات گوناگون یک اصل بنیادین و یگانهاند که در پس همهٔ تحولات جهان حضور دارد.
تفسیر وانگ بی نقطهٔ عطفی در تاریخ ای جینگ به شمار میرود، زیرا پس از صدهها توجه را از کاربردهای پیشگویانهٔ کتاب به سوی معانی حقیقی و ساختار فلسفی و متافیزیکی آن معطوف کرد. نفوذ این خوانش چنان گسترده بود که نهتنها بر سنتهای بعدی کنفوسیوسی و دائویی، بلکه بر شکلگیری زبان فلسفی بودیسم در چین نیز تأثیر عمیقی گذاشت. از این رو، شرح او بر ای جینگ را میتوان یکی از مهمترین و ماندگارترین تفسیرهای فلسفی این اثر در سراسر تاریخ شرق آسیا دانست.
شش خطی 60
حفظ حدود، انضباط، زمانبندی درست، هماهنگی با شرایط (Jie)
اسامی و مفاهیم دیگر: انضباط، قانون گذاری، حرکت در حد و حدود تعریف شده، تعیین بایدها و نبایدهای سنجیده، مقررات، مهار، محدودسازی
Sequence:
People cannot remain in a state of estrangement forever. This is why Huan [Dispersion, Hexagram 59] is followed by Jie [Control].
THE HEXAGRAMS IN IRREGULAR ORDER
Jie [Control] indicates a stop.
سنجش:
تفسیر کنفوسیوس
“Bitter Control cannot be practiced with constancy,” for “such a Dao leads to exhaustion.” { W.B: If in applying Control one goes too far and makes it bitter, it will become something the people cannot bear. If the people cannot bear it, one will no longer be able to correct their behavior.2}
If one travels through danger with joy and executes the duties of one’s office with Control, things will go smoothly thanks to such centrality and rectitude. { W.B: That is, the result of such actions will lead to prevalence. However, if one travels through danger without joy, or if one applies Control so that it is excessive and violates the Mean, “such a Dao leads to exhaustion.”}
As Heaven and Earth are governed by Control, so the four seasons fulfill themselves perfectly. In like manner, when Control is applied with measured control, it does no injury to wealth, nor does it harm the common folk.
تصویر:
خط اول:
خط دوم:
خط سوم:
خط چهارم:
خط پنجم:
خط ششم:
1. This and all subsequent text set off in this manner is commentary by Wang Bi.
2. Here is another example of Wang glossing constancy (zhen) as “correct behavior” or “rectitude/righteousness” (zheng).
3. The lower trigram is Dui (Joy, also Lake), and the upper trigram is Kan (Sink Hole, also Water). Kong Yingda comments:
That is, Water is in the Lake, and that is how it gets its Control…. “Limits” [shudu] refers to the relative amount of personal caliber [zunbai] that one must have to be eligible for different honors [liming], and “moral conduct” [dexing] refers to the relative amount of personal talent [rencai] that one must have to be worthy of various offices [kanren]. The noble man emulates this image and consequently establishes levels of honor with which people are to be treated so that the differences involved are always under proper control; he also evaluates their moral conduct so that the way that they are employed is always appropriate.
See Zhouyi zhengyi, 6: 12a.
4. See section eight of the Commentary on the Appended Phrases, Part One.
«انضباط» به معنای داشتن حد و مرزی است که نباید از آن فراتر رفت. از منظر ویژگیهای ششخطی، در بالا «آب» است، نماد «گودال» و «خطر»، و در پایین «دریاچه» یا «شادمانی». توانایی شادی در میان خطر، و دور کردن خطر از طریق شادی، دلیل نامگذاری این ششخطی به عنوان «انضباط» است. این ششخطی نشاندهندهی تمرین «فرمانپذیری» در شرایط نامطلوب، و حفظ انعطافپذیرانهی دائو است. (ییمینگ)
گفتارهای شش خطی 60