درباره این کتاب
عنوان اصلی:
The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi(226–249 CE)
کلاسیک تغییرات: ترجمهای تازه از ای جینگ با تفسیر وانگ بی
نویسنده: Richard Lynn
وانگ بی (۲۲۶–۲۴۹ م.) با وجود عمر کوتاه خود (حدود ۲۴ سال)، یکی از اثرگذارترین متفکران تاریخ چین به شمار میآید. او از برجستهترین نمایندگان جریان فکری شوانشوئه («حکمت رازآمیز» یا «فلسفهٔ ژرف») بود؛ جریانی که در پی بازخوانی میراث کنفوسیوسی و دائویی در قالبی فلسفی و متافیزیکی برآمد. شرحهای او بر دائو ده جینگ و ای جینگ از تأثیرگذارترین آثار تفسیری در سراسر سنت فکری چین به شمار میروند و برای نزدیک به هزار سال تنها مرجع معتبر مطالعهٔ این دو متن بودهاند.
در مرکز اندیشهٔ وانگ بی مفهوم وو (無، نیستی، بیتعینی یا غیب مطلق) قرار دارد؛ اصلی که از نظر او سرچشمه و بنیاد همهٔ پدیدههای متعین است. او استدلال میکند که کثرت موجودات و دگرگونیهای جهان تنها بر پایهٔ امری نامتعین و فراتر از صورتها (بسیط محض، صمد، احد، برهمن) امکان ظهور مییابند. از این رو، ششخطیها و نمادهای ای جینگ در نظر او صرفاً ابزار پیشگویی نیستند، بلکه تجلیات گوناگون یک اصل بنیادین و یگانهاند که در پس همهٔ تحولات جهان حضور دارد.
تفسیر وانگ بی نقطهٔ عطفی در تاریخ ای جینگ به شمار میرود، زیرا پس از صدهها توجه را از کاربردهای پیشگویانهٔ کتاب به سوی معانی حقیقی و ساختار فلسفی و متافیزیکی آن معطوف کرد. نفوذ این خوانش چنان گسترده بود که نهتنها بر سنتهای بعدی کنفوسیوسی و دائویی، بلکه بر شکلگیری زبان فلسفی بودیسم در چین نیز تأثیر عمیقی گذاشت. از این رو، شرح او بر ای جینگ را میتوان یکی از مهمترین و ماندگارترین تفسیرهای فلسفی این اثر در سراسر تاریخ شرق آسیا دانست.
شش خطی 38
ناهمگونی، گوناگونی، رویکردهای مخالف (Kui)
اسامی و مفاهیم دیگر: تقابل، تضاد، ناهمسازی، واگرایی، نماد بیگانگی و تفرقه، بیگانگان، مخالفت، دور شدن از، انحراف، جدایی، ناهمخوانی
Sequence:
When the Dao of the family is completely exhausted, there is sure to be discord. This is why Jiaren [The Family, Hexagram 37] is followed by Kui [Contrariety], Contrariety here means “discord.”
THE HEXAGRAMS IN IRREGULAR ORDER
Kui [Contrariety] signifies a turning outward.
سنجش:
تفسیر کنفوسیوس
Heaven and Earth may be contrary entities, but their task is the same. Male and female may be contrary entities, but they share the same goal. The myriad things may be contrary entities each to the other, but as functioning entities they are all similar. A time of Contrariety can indeed be put to great use! { W.B: A time of Contrariety is not something that can be put to use by the petty man.}
تصویر:
خط اول:
خط دوم:
خط سوم:
خط چهارم:
خط پنجم:
خط ششم:
1. See Wang's remarks on this hexagram in section seven of his General Remarks.
2. This and all subsequent text set off in this manner is commentary by Wang Bi.
3. The lower trigram is Dui (Lake, Joy), and the upper trigram is Li (Fire, Cohesion).
4. That is, just as the unity (sameness) of the Kui hexagram consists of contrary (different) parts, so the noble man appreciates how the unity of the whole Dao incorporates individual phenomenological differences. Cheng Yi offers a different interpretation: "In the same way, the noble man identifies [with the great moral principles that all men share] yet distinguishes himself [from the common errors of the vulgar]." He should be in but not of the common world. See Zhouyi zhezhong, 12:16b.
5. See section two of the Commentary on the Appended Phrases, Part Two, and note 20 there.
6. Kong Yingda comments: "This is just the time when Contrariety takes hold, so estrangement is all too readily apparent. A horse is a kind of animal that can only be hidden with difficulty. Although one may perhaps lose one for a time, this is something that people here will not cover up for each other, and one need not go to look for it, for circumstances are such that it will come back to him as a matter of course." See Zhouyi zhengyi, 4:19b.
7. Cheng Yi identifies the horse with Fourth Yang: "A horse is the means by which one moves. A yang is something that moves upward. Only during a time of Contrariety is this denied to one so that he cannot move. This is what is meant by he 'loses his horse.' But once Fourth Yang combines forces with First Yang, then First Yang can move again. This is what is meant by 'he need not pursue it,' for his horse will be had again." Cheng then goes on to explain how the noble man must not cut off relations with the mass of petty men, for they would soon regard him as an enemy, and then he could never convert them to righteousness. See Zhouyi zhezhong, 5: 39b.
8. Both Cheng Yi and Zhu Xi emphasize that the meeting of Second Yang and Fifth Yin is irregular and roundabout, and takes place under straitened circumstances because of the prevailing circumstance of Contrariety. Nothing great can happen here; the best that can be hoped for is to be without blame. See Zhouyi zhezhong, 5: 40b.
9. Kong Yingda comments: "Tattooing the forehead is what is meant here by tian [usually Heaven, the sky]." See Zhouyi zhengyi, 4: 20a. Both Cheng Yi and Zhu Xi think that tian refers to having the hair cut off. See Zhouyi zhezhong, 5: 41a–41b. Tattooing and nose amputation were punishments designed to mark criminals permanently to prevent them from continuing their criminal ways. Here they seem to be metaphors for blocking Third Yin's advance.
10. "Prime stalwart" translates yuanfu. Kong Yingda comments: "Yuanfu refers to First Yang. As this is located at the beginning of the hexagram, it is referred to as 'prime' [yuan]. First Yang and Fourth Yang are both yang lines, and when one of them is referred to as 'fu,' it means the fu in zhangfu [stalwart]; it is not the fu of fufu [husband and wife]." See Zhouyi zhengyi, 4: 20a–20b. Cheng Yi is not in disagreement with this, but he adds the idea that yuan here also means shan (morally good/just). See Zhouyi zhezhong, 5: 42a.
11. Kong Yingda comments: "Third Yin is a yin line, this is why it can be symbolized by 'skin,' something soft and fragile." See Zhouyi zhengyi, 4: 20b.
12. Top Yang is located at the top of the Li (Fire) trigram, and Third Yin is located at the top of the Dui (Lake—i.e., Marsh) trigram.
13. Wang here paraphrases the Zhuangzi, 2/4/35. Instead of "the Dao tends to make them all into one," the Zhuangzi reads, "the Dao gives them a common identity and makes them one." See also Lou, Wang Bi ji jiaoshi, 2: 409 n. 21.
14. Both Cheng Yi and Zhu Xi think that Top Yang initially mistakes Third Yin, its natural partner, as an enemy. So what I have translated (following Wang Bi) as "If it were not for the enemy, there would be a marriage," Cheng and Zhu would seem to read as "It is not an enemy, so he [Top Yang] should marry [Third Yin]." See Zhouyi zhezhong, 5: 43b.
هنگامی به ظواهر مینگری که اساساً غیرواقعی هستند، ظواهر متفاوت به نظر میرسند، بنابراین گویی جوهر نیز تقسیم شده است. هنگامی به جوهر مینگری که اساساً واقعی است، از آنجا که جوهر یکسان است، ظواهر نیز در بنیاد یکسانند. تنها انسانهای تکاملیافته میدانند چگونه همسان و هم متفاوت باشند، بنابراین همسانی را با تفاوتها نمیپوشانند. (چیشو)
این شش خطی وضعیت شما را به شکل چیزهایی که به هم وصل شدهاند اما نباید به هم بپیوندند توضیح میدهد. تأکید میکند که چیزها را در مقابل هم قرار دادن در عین آگاه ماندن به گوهر وجود هر یک(که با یکدیگر تفاوت دارند)، شیوهی مناسب مدیریت این وضعیت است... (ریتسما/ کراچر)
تجربهها و سوالات 38
هنوز گفت و گویی برای شش خطی 38 ثبت نشده
با ثبت تجربه و حتی پرسش خود به بهبود درک دیگران هم کمک کنید
گفتارهای شش خطی 38